中国藏语系高级佛学院2026年招生简章
中国藏语系高级佛学院是由十世班禅大师和赵朴初先生建议，经党中央、国务院批准，由中国佛教协会主办的藏传佛教高等院校，于1987年9月1日在北京成立。学院系藏传佛教现代教育最高学府，以培养“政治上靠得住、宗教上有造诣、品德上能服众、关键时起作用”的爱国爱教高素质僧才为办学目标，是唯一具有“拓然巴”高级学衔（博士衔）培养授予资格的全日制高等院校。十世班禅大师担任首任院长。现任院长是第六世嘉木样·洛桑久美·图丹却吉尼玛活佛。学院坐落于北京市朝阳区黄寺大街11号（西黄寺），校园环境优美，办学条件完备，师资力量雄厚，功能设施齐全。2004年藏传佛教新的学衔制度建立实施以来，学院共授予“拓然巴”高级学衔399人，“智然巴”中级学衔150人。
二、招生计划
2026年，我院高级学衔班招生实行常规招录与定向招录相结合的方式计划招录学员39名。其中常规招录学员33名，含格鲁派11人，噶举派11人，觉囊派11人（各省区招生教派及名额详见下表）。此外，学院定向择优招录僧才6名。
三、招生对象
我院招生对象为藏语系佛学院“智然巴”中级学衔获得者和综合素质较高的寺庙学经僧人。
四、报考条件
1.拥护中国共产党的领导，拥护社会主义制度，拥护国家统一和民族团结，爱国爱教，反对分裂；
3.根据《藏传佛教教职人员资格认定办法》已取得藏传佛教教职人员资格；
4.年龄原则上在30周岁至50周岁之间；
5.学修完释量、般若、中观、俱舍论和戒律论（上集）；
6.能够运用国家通用语言文字进行交流和阅读；
7.信仰坚定，戒律清净，正信正行；
8.身心健康，无重大传染性疾病或不宜录取的情况。
五、报考材料及流程
1.个人身份证正反面复印件；
2.藏传佛教教职人员证（活佛证）正反面复印件；
3.按标准格式书写的个人申请书；
4.填写中国藏语系高级佛学院招生考试报名推荐表；
5.省级藏语系佛学院中级学衔班应届毕业生报考我院，须提供学院推荐信，在入学前获得“智然巴”中级学衔；
6.考生可通过我院网络报名平台进行报名；
7.持上述材料和两张一寸照片到报名点确认报名并参加考试。
六、考试地点与时间
2026年招生设置四个考点。分别在西藏拉萨市，青海贵德县，四川甘孜县和壤塘县。
1.第一考点：西藏佛学院。考试对象为格鲁派、噶举派。考生报到时间：2026年5月26日、27日；考试时间：5月28日至31日。
2.第二考点：四川省甘孜县大金寺。考试对象为格鲁派、噶举派。考生报到时间：2026年5月26日、27日；考试时间：5月28日至31日。
3.第三考点：青海省藏语系佛学院。考试对象为格鲁派、噶举派。考生报到时间：2026年6月4日、5日；考试时间：6月6日至9日。
4.第四考点：四川省壤塘县藏洼寺。考试对象为觉囊派。考生报到时间：2026年6月4日、5日；考试时间：6月6日至9日。
考生可凭相关证明手续，原则上在本省对应教派考点参加考试，不得跨省参考。若本省未设立对应教派考点，可按规定跨省就近参加考试。其中，甘肃省格鲁派考僧统一到青海考点参加考试，云南省的考生统一到西藏考点参加考试，觉囊派考生统一到四川壤塘县藏洼寺参加考试。
考试时间如有变动，我们将在学院微信公众号另行通知。请各位考僧及时关注。
七、考试范围和方式
（一）考试范围
考试科目为政策法规、文化知识和佛学专业。
1.政策法规考试内容为时事政治和《中华人民共和国宪法》，文化知识考试内容为国家通用语言文字和藏文文法。
2.佛学专业考试范围包括因明论、般若论、中观论，俱舍论（上集）和戒律论（上集）。
（二）考试方式
1.政策法规开卷考试，文化知识闭卷考试。
2.佛学专业考试以传统辩经方式进行，考试分三个环节：
（1）辩经人员就因明、般若、中观分别出题，考生进行立宗答辩。
（2）从题库中随机抽取因明、般若、中观1部经典，考生根据抽中经典，出题互辩；
（3）从学院制定的题库中随机抽取俱舍论（上集）和戒律论（上集）各1道辩题，考生互辩。
八、录取方式
根据考生成绩综合评价、择优录取。同等条件下优先录取“智然巴”中级学衔获得者。
九、学制和教学内容
高级学衔班学制三年（2026年9月—2029年6月）。
教学内容按照佛学专业课60%、公共课40%安排课程。
1.专业课课程：主要研修《中观论》（下集）和《俱舍论》（下集），《戒律论》；选修《因明论》《般若论》难点。
2.公共课课程：主要学习习近平新时代中国特色社会主义思想，以及《中国特色社会主义理论体系概论》《中国近现代史》《宪法与法律基础》国家通用语言文字等课程。
3.现场教学：组织学员到北京及周边爱国主义教育基地、文物古迹、博物馆、现代企业等场所开展现场教学。
4.对外交流：组织学员参加教义阐释研讨会、黄寺论坛等学术交流会，与境内外宗教院校、学术机构开展交流。毕业前组织开展毕业现场教学。
十、授衔条件与毕业去向
1.授衔条件：高级学衔班毕业后，可以申报高级学衔考试，通过资格审查、学衔辩经考试和论文答辩者授予“拓然巴”高级学衔。未取得毕业证书的，不得参加学衔考试。
2.毕业后去向：学员毕业后，回僧籍所在寺庙。综合素质好、表现突出的，学院向相关部门推荐使用。
十一、有关说明
1.参加招生考试的考生交通费和食宿费自理。
2.录取后，学员持录取通知书和有关证件按规定时间报到入学。
3.学员在校学习期间免收学费、食宿费，安排两人一间宿舍。按规定每年寒暑假各核发一次寺庙至学院往返交通补贴。
4.学员入学后应遵守学院规章制度和管理规定。在校期间不参加寺庙和其他社会事务。
5.学院每年给符合规定、成绩优异的学员评定发放奖学金。
十二、联系方式
1.西藏和青海考点：普布顿珠 13691223033
2.四川甘孜县和壤塘县考点：桑吉扎西18010230586
3.中国藏语系高级佛学院招生办公室
桑杰肖（010）58334617，18910877508
4.举报电话：010-58334638
（工作日上午9:00—12:00，下午2:00—5:00）
通讯地址：北京市朝阳区黄寺大街11号
传 真：（010）58350922
网 址：http://zyxgjfxy.cn
༄༅། །ཀྲུང་གོ་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་
2026ལོའི་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་སྒྲིག་ཡིག
གཅིག སློབ་གླིང་ངོ་སྤྲོད།
ཀྲུང་གོ་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནི་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆེན་མོ་མཆོག་དང་སྐུ་ཞབས་ཀྲའོ་པུའུ་ཁྲུའུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་འགོ་བཏོན་ཏེ་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ནས་ཆོག་མཆན་གནང་བ་བརྒྱུད། ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ཞིག་ཡིན། སློབ་གླིང་འདི་ཉིད་1987ལོའི་ཟླ་9ཚེས་1ཉིན་པེ་ཅིང་དུ་དབུ་བརྙེས་པ་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོའི་སློབ་གླིང་མཐོ་ཤོས་ཡིན། སློབ་གླིང་གིས་“ཆབ་སྲིད་ཐད་བློས་འཁེལ་ལ། ཆོས་ལུགས་ཐད་སྐུ་ཡོན་ཆེ་བ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ཐད་དམངས་མགུ་བ། འགག་རྩའི་དུས་སུ་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་པའི་”རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་བྱང་ཚད་མཐོ་བའི་ཕུལ་བྱུང་དགེ་འདུན་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ཞིང་། མཐོ་རམས་པ་（འབུམ་རམས་པའི་ཡོན་གནས་）གསོ་སྐྱོང་དང་ཡོན་གནས་སྤྲོད་ཆོག་པའི་ཉིན་ཧྲིལ་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ཉག་ཅིག་ཡིན། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆེན་མོ་མཆོག་གིས་གླིང་གཙོ་ཐོག་མའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་མྱོང་བ་དང་། མིག་སྔར་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་གིས་གླིང་གཙོའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་བཞིན་ཡོད། སློབ་གླིང་ནི་པེ་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲའོ་དབྱང་ཁུལ་དགོན་སེར་ནུབ་མར་ཆགས་པ་དང་། སློབ་སྦྱོང་གི་ཁོར་ཡུག་ཉམས་དགའ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་ཁག་བཟང་པོ་ཡོད། 2004ལོར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡོན་གནས་ལམ་ལུགས་གསར་པ་འཛུགས་སྐྱོང་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུན། སློབ་གླིང་གིས་ཁྱོན་བསྡོམས་མཐོ་རམས་པ་399དང་། འབྲིང་རམས་པ་150གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཡོད།
གཉིས། སློབ་བསྡུའི་འཆར་གཞི།
2026ལོར་མཐོ་རིམ་ཡོན་གནས་འཛིན་གྲྭར་ཐབས་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་མ་39བསྡུ་འཆར་ཡོད་དེ། འཆར་ཅན་དུ་སློབ་མ་33བསྡུ་རྒྱུ་སྟེ་དགེ་ལུགས་པ་11དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ11 ཇོ་ནང་བ་11བཅས་（ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་གསལ་）དང་། དམིགས་འཛུགས་སུ་སློབ་མ་6བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།
|
གྲུབ་མཐའ། ཞིང་ལྗོངས། |
དགེ་ལུགས། |
བཀའ་བརྒྱུད། |
ཇོ་ནང་། |
སྡོམ་གྲངས། |
|
བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། |
3 |
3 |
6 |
|
|
སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན། |
3 |
4 |
6 |
13 |
|
ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན། |
1 |
1 |
2 |
|
|
ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན། |
2 |
2 |
||
|
མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན། |
2 |
3 |
5 |
10 |
|
སྡོམ་གྲངས། |
ཁྱོན་མི 11 |
ཁྱོན་མི 11 |
ཁྱོན་མི 11 |
ཁྱོན་མི 33 |
|
གསལ་བཤད། རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་གྱི་ཡོན་ཚད་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས། བཟང་འདེམས་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ། |
||||
གསུམ། སློབ་བསྡུའི་ཁྱབ་ཁོངས།
སློབ་བསྡུའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་འབྲིང་རམས་པའི་ཡོན་གནས་ཐོབ་མཁན་དང་། ནང་རིག་ཆུ་ཚད་བཟང་བའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དགོན་སྡེའི་ཕུལ་བྱུང་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས།
བཞི། མིང་ཐོ་འགོད་པའི་ཆ་རྐྱེན།
1.ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དབུ་ཁྲིད་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་དགའ་ཞེན། མེས་རྒྱལ་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་། རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས། ཁ་ཕྲལ་ལ་ངོ་རྒོལ་ཐུབ་པ་བཅས་དང་།
2.ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་གསལ་ཡིན་ལ་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་སོགས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་མེད་པ།
3.《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལས་རིགས་མི་སྣའི་ཐོབ་ཐང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐབས་》གཞིར་བཟུང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ཐོབ་ཐང་ཐོབ་པ།
4.རྒྱུགས་འབུལ་བའི་ན་ཚོད་དེ་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་རང་ལོ་30ནས་50བར་ཡིན་དགོས།
5.རྣམ་འགྲེལ་དང་། ཕར་ཕྱིན། དབུ་མ། མཛོད་བཅས་དང་། འདུལ་བ་གཞི་སྟོད་ཡན་ཆད་སློབ་གཉེར་ཟིན་པ།
6.རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱད་ནས་ལྟ་ཀློག་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཐུབ་པ།
7.ཀུན་སྤྱོད་བཟང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་བ།
8.གཅོང་ནད་དང་འགོས་ནད་སོགས་མེད་པར་ལུས་པོ་བདེ་ཐང་ཡིན་དགོས།
ལྔ། མིང་ཐོ་འགོད་ཐབས།
1.རང་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་གྱི་བསྐྱར་དཔར་དང་།
2.བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལས་རིགས་མི་སྣའི་ལག་ཁྱེར་（སྤྲུལ་སྐུའི་ལག་ཁྱེར་）གྱི་བསྐྱར་དཔར།
3.རྣམ་གཞག་ཚད་ལྡན་གྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་རེ་འདུན་ཞུ་ཡིག།
4.ཀྲུང་གོ་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་སློབ་བསྡུའི་ཐོ་འགོད་མཚམས་སྦྱོར་རེའུ་མིག་སྐོང་དགོས།
5.ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་ལོ་འདིའི་འབྲིང་རམས་པ་ཡོན་གནས་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་ངེད་སློབ་གླིང་ལ་རྒྱུགས་སྤྲོད་པར་སློབ་གླིང་གང་དེའི་མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ་དགོས་ཤིང་ངེད་སློབ་གླིང་གི་སློབ་འགོ་མ་ཚུགས་གོང་ལ་འབྲིང་རམས་པའི་ཡོན་གནས་ཐོབ་པ་དགོས།
6.ངེད་སློབ་གླིང་གི་དྲ་ཐོག་ཐོ་འགོད་མ་ལག་བརྒྱུད་མིང་ཐོ་བཀོད་ཆོག
7.རྒྱུགས་སྤྲོད་པས་གོང་གསལ་ཡིག་ཆ་དང་མགོ་པར་ཚུན་གཅིག་ཅན་གཉིས་རེ་ཁྱེར་ཏེ་མིང་ཐོ་འགོད་སར་ཐོ་འགོད་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཐོག་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་དགོས།
དྲུག རྒྱུགས་ར་བཀོད་སྒྲིག་དང་རྒྱུགས་ལེན་དུས་ཚོད།
2026ལོའི་སློབ་མ་བསྡུ་ལེན་ལ་བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་དང་། སི་ཁྲོན་དཀར་མཛེས་རྫོང་དང་ཛམ་ཐང་རྫོང་། མཚོ་སྔོན་ཁྲི་ཀ་རྫོང་བཅས་སུ་རྒྱུགས་ར་ཁག་བཞི་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།
1.རྒྱུགས་ར་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་དགེ་ལུགས་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། རྒྱུགས་རར་འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2026ལོའི་ཟླ་5ཚེས་26དང་27ཉིན་དང་། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་5ཚེས་28ནས་31བར་ཡིན།
2.རྒྱུགས་ར་གཉིས་པ། སི་ཁྲོན་དཀར་མཛེས་རྫོང་དར་རྒྱས་དགོན་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་དགེ་ལུགས་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། རྒྱུགས་རར་འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2026ལོའི་ཟླ་5ཚེས་26དང་27ཉིན་དང་། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་5ཚེས་28ནས་31བར་ཡིན།
3.རྒྱུགས་ར་གསུམ་པ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་དགེ་ལུགས་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། རྒྱུགས་རར་འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2026ལོའི་ཟླ་6ཚེས་4དང་5ཉིན་དང་། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་6ཚེས་6ནས་9བར་ཡིན།
4.རྒྱུགས་ར་བཞི་པ། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཛམ་ཐང་རྫོང་གཙང་པ་དགོན་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་ཇོ་ནང་བའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། རྒྱུགས་རར་འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2026ལོའི་ཟླ་6ཚེས་4དང་5ཉིན་དང་། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་6ཚེས་6ནས་9བར་ཡིན།
རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཁྱེར་ནས་རང་ཞིང་ཆེན་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་གང་དེའི་རྒྱུགས་རར་ཞུགས་པ་ལས་ཞིང་ཆེན་བརྒལ་ནས་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མི་ཆོག ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་དགེ་ལུགས་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་རྣམས་མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་རྒྱུགས་རར་ཞུགས་དགོས་པ་དང་། ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་རྣམས་གཅིག་གྱུར་ཐོག་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱུགས་རར་ཡོང་དགོས། ཇོ་ནང་བའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་རྣམས་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཛམ་ཐང་རྫོང་གཙང་པ་དགོན་གྱི་རྒྱུགས་རར་ཞུགས་དགོས།
རྒྱུགས་ལེན་དུས་ཚོད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚེ། སློབ་གླིང་གི་སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་སྟེགས་ཐོག་ལོགས་སུ་བརྡ་ཐོ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པས། རྒྱུགས་འབུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཐོག་ཏུ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་པ་ཞུ།
བདུན། རྒྱུགས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྒྱུགས་ལེན་ཐབས།
（གཅིག）རྒྱུགས་ཀྱི་ནང་དོན།
རྒྱུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ནི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཤེས་བྱ། རིག་གནས་རྨང་གཞི། ནང་བསྟན་རིག་པ་བཅས་ཡིན།
1.ཁྲོམས་སྲོལ་ཤེས་བྱ་ལ་སྐབས་དོན་ཆབ་སྲིད་དང་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར། རིག་གནས་རྨང་གཞི་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་སྐད་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་བཅས་ཡིན།
2.ནང་བསྟན་རིག་པར་ཚད་མ་དང་། ཕར་ཕྱིན། དབུ་མ་གསུམ་ཆ་ཚང་དང་། མཛོད་གནས་དང་པོ་ནས་བཞི་པ་བར། འདུལ་བ་གཞི་སྟོད་ཡན་ཆད་བཅས་ཡིན།
（གཉིས།）རྒྱུགས་ལེན་ཐབས།
1.ཁྲིམས་སྲོལ་ཤེས་བྱའི་འབྲི་རྒྱུགས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་བལྟ་ཆོག་པ་དང་། རིག་གནས་རྨང་གཞིའི་འབྲི་རྒྱུགས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་བལྟ་མི་ཆོག
2.ནང་རིག་རྩོད་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ་སྟེ།
（1）རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་རྣམས་ཚད་མ་དང་། ཕར་ཕྱིན། དབུ་མ་གསུམ་ལ་དམ་བཅའ་ཐེངས་རེ་བཞུགས་དགོས་ལ། དེ་ལ་རིགས་ལུང་བས་རྟགས་གསལ་གཏོང་རྒྱུ་དང་།
（2）དེ་ནས་དབུ་ཚད་ཕར་གསུམ་ལས་གཞུང་གཅིག་འཐེན་ཏེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་ནང་ཕན་ཚུན་རྟགས་གསལ་གཏོང་རྒྱུ།
（3）མཛོད་འདུལ་གཉིས་རྟགས་གསལ་ཤོག་བྱང་འཐེན་ནས་རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་ནང་ཕན་ཚུན་རྟགས་གསལ་གཏོང་རྒྱུ།
བརྒྱད། སློབ་མ་བསྡུ་ཐབས།
མཐོ་རམས་པ་གསོ་སྐྱོང་གི་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་ལ་རྒྱུགས་འབྲས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསྡུ་རྒྱུ་དང་། གལ་སྲིད་རྒྱུགས་འབྲས་འདྲ་མཚུངས་གཉིས་ལས་གཅིག་བདམས་དགོས་བྱུང་ན་འབྲིང་རམས་པ་སྔོན་ལ་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།
དགུ། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནང་དོན།
མཐོ་རམས་པ་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཡུན་ལོ་གསུམ་ཏེ་2026ལོའི་ཟླ་9ནས་2029ལོའི་ཟླ་6བར།
སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་ནང་རིག་བརྒྱ་ཆ་60དང་། ཐུན་མོང་སློབ་ཚན་བརྒྱ་ཆ་40བཅས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།
1.ནང་རིག་སློབ་ཁྲིད་ལ་དབུ་མ་སྨད་ཆ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པ་ནས་མཇུག་བར་དང་། མཛོད་གནས་དང་པོ། གཉིས་པ། ལྔ་པ། བདུན་པ། འདུལ་བ་ཆ་ཚང་བཅས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཁྲིད་རྒྱུ་དང་། ཚད་མ་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དཀའ་གནད་བསྐྱར་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ།
2.ཐུན་མོང་སློབ་ཚན་གྱི་ཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་།《ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་སྤྱི་བཤད།》དང་། 《ཀྲུང་གོའི་ཉེ་རབས་དང་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས།》《རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྨང་གཞི།》རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་སྐད་ཡིག་སོགས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།
3.ཡུལ་དངོས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད། པེ་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་རྟེན་གཞི་དང་། རིག་དངོས་གནའ་ཤུལ། དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་། དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཁེ་ལས་སོགས་ཡུལ་དངོས་སུ་སློབ་ཁྲིད་དུ་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད།
4.ཕྱི་ཕྱོགས་དང་སྤེལ་རེས། སློབ་མ་རྣམས་ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་སོགས་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དང་། མངའ་ཁོངས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་སློབ་གླིང་དང་རིག་གཞུང་ཚན་པ་དང་སྤེལ་རེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། མཐར་མ་ཕྱིན་སྔོན་ལ་མཐར་ཕྱིན་ཡུལ་དངོས་སློབ་སྦྱོང་ལ་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད།
བཅུ། ཡོན་གནས་སྤྲོད་པའི་ཆ་རྐྱེན།
（གཅིག）མཐོ་རིམ་ཡོན་གནས་འཛིན་གྲྭ་ནས་མཐར་ཕྱིན་རྗེས། མཐོ་རམས་པའི་ཡོན་གནས་རྒྱུགས་འབུལ་ལ་རེ་ཞུ་བྱེད་ཆོག དེ་ཡང་རྒྱུགས་ལེན་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་དང་དཔྱད་རྩོམ་བགྲོ་གླེང་། ཡོན་གནས་རྩོད་རྒྱུགས་སོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལོན་ཚེ་ད་གཟོད་མཐོ་རམས་པའི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་རྒྱུ། མཐོ་རིམ་ཡོན་གནས་འཛིན་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་དཔང་ཡིག་མ་ཐོབ་ན་ཡོན་གནས་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མི་ཆོག
（གཉིས།）མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཀྱི་འགྲོ་ཕྱོགས། སློབ་མ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་རང་དགོན་དུ་ལོག་དགོས། དེ་ཡང་བྱང་ཚད་མཐོ་ཞིང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བ་རྣམས་སློབ་གླིང་གིས་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པར་མཚམས་སྦྱོར་བྱ་རྒྱུ།
བཅུ་གཅིག འབྲེལ་ཡོད་གསལ་བཤད།
1.སློབ་བསྡུའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གླ་དང་། ཟས་མལ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་རང་ཉིད་ནས་གཏོང་དགོས།
2.རྒྱུགས་འཕྲོད་པ་རྣམས་སློབ་བསྡུའི་བརྡ་ཐོ་དང་འབྲེལ་ཡོད་དཔང་ཡིག་ཁྱེར་ནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་དུས་ཚོད་ལྟར་སློབ་གླིང་དུ་འབྱོར་ཐོ་འགོད་དགོས།
3.སློབ་གླིང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་སློབ་ཡོན་དང་ཟས་མལ་གྱི་རིན་པ་མི་བསྡུ་ལ་མི་གཉིས་རེར་ཉལ་ཁང་གཅིག་རེ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ལོ་རེའི་དབྱར་གནང་དང་དགུན་གནང་སྐབས་སུ་དགོན་པ་ནས་སློབ་གླིང་བར་འགྲོ་འོང་གི་ལམ་གླའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ཐེངས་རེ་སྤྲོད་རྒྱུ།
4.སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས་རྗེས་སྒྲིག་ལམ་དང་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ཁག་ལ་བརྩི་སྲུང་ནན་ཏན་ཞུ་དགོས། སློབ་གཉེར་བྱེད་རིང་དགོན་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་བྱ་བར་ཞུགས་མི་ཆོག
5.སློབ་གླིང་གིས་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་པའི་སློབ་མར་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་བྱ་དགའི་དངུལ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།
བཅུ་གཉིས། འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཐབས།
1.བོད་ལྗོངས་དང་མཚོ་སྔོན་གྱི་རྒྱུགས་རའི་འབྲེལ་གཏུག་པ།
ཕུར་བུ་དོན་གྲུབ། 13691223033
2.སི་ཁྲོན་དཀར་མཛེས་རྫོང་དང་ཛམ་ཐང་རྫོང་གི་རྒྱུགས་རའི་འབྲེལ་གཏུག་པ།
སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། 18010230586
3.ཀྲུང་གོ་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་སློབ་བསྡུ་གཞུང་ལས་ཁང་།
སངས་རྒྱས་སྐྱབས། （010）58334617，18910877508
4.ཐེར་འདོན་ཁ་པར། 010-58334638
（ལས་ཀའི་ཉིན་མོའི་སྔ་དྲོ་ 9:00—12:00，ཕྱི་དྲོ་2:00—5:00）
ས་གནས། པེ་ཅིན་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲའོ་དབྱང་ཁུལ་དགོན་སེར་ལམ་ཆེན་སྒོ་རྟགས་ཨང་11པ།
བརྙན་སྐྱེལ། 010-58350922
དྲ་ཚིགས། http://zyxgjfxy.cn
